EPISTEMOLOGIA RELIGIOSA - CHARLES TALIAFERRO (TRADUÇÃO)

De acordo com o prestigioso Cambridge Dictionary of Philosophy, a epistemologia religiosa é "um ramo da filosofia que investiga o status epistêmico das atitudes proposicionais sobre reivindicações religiosas" (Audi 2015: 925). Virtualmente todas as metodologias existentes e atuais em epistemologia foram empregadas na avaliação de reivindicações religiosas. Alguns desses métodos foram mais racionalistas no sentido de envolverem o raciocínio a partir de verdades ostensivamente evidentes (por exemplo, um princípio de razão suficiente), enquanto outros foram mais experienciais (por exemplo, empirismo, fenomenologia, ênfase na paixão e subjetividade, ênfase na prática como encontrada no pragmatismo). Além disso, alguns métodos têm procurado ser a-históricos (não dependentes de alegações de revelação histórica), enquanto outros são profundamente históricos (por exemplo, fundamentados em revelações conhecidas apenas pela fé ou justificadas comprovadamente por um apelo a milagres e / ou experiência religiosa). 

Nos últimos vinte anos, tem havido uma crescente literatura sobre a natureza da fé religiosa. Entre muitos filósofos da tradição analítica, a fé costuma ser tratada como a atitude proposicional de crença, por exemplo, a crença de que existe ou não um Deus, e tem havido muita obra dedicada a examinar quando essa crença é apoiada por evidências e, se houver evidências, quanto e que tipos de evidência se tem. Houve um famoso debate sobre “a ética da crença”, determinando que tipo de crença não deve ser entendida ou apoiada quando as evidências são consideradas insuficientes e quando questões de fé religiosa podem ser justificadas com base pragmática (por exemplo, como no caso de uma aposta). A fé também foi filosoficamente tratada como confiança, uma forma de esperança, uma lealdade a um ideal, como compromisso e ação fiel com ou sem crença (para uma pesquisa confira: Abraham & Aquino 2017; para uma defesa recente da fé religiosa sem crença, confira Schellenberg 2017).  

A seguir, examinaremos primeiro o que é conhecido como evidencialismo e epistemologia reformada e, em seguida, consideraremos uma forma do que é chamado de epistemologia volitiva da religião. 

I. EVIDENCIALISMO, EPISTEMOLOGIA REFORMADA E EPISTEMOLOGIA VOLITIVA 

Evidencialismo é a visão de que, para uma pessoa ser justificada em alguma crença, essa pessoa deve ter alguma consciência da evidência para essa crença. Isso geralmente está articulado em como a crença de uma pessoa é justificada, dada a evidência total disponível para a pessoa. Nesta visão, a crença em questão não deve ser minada (ou derrotada) por outras crenças evidentes mantidas pela pessoa. Além disso, os evidencialistas costumam afirmar que o grau de confiança em uma crença deve ser proporcional à evidência. O evidencialismo foi defendido por representantes de todos os diferentes pontos de vista da filosofia da religião: teísmo, ateísmo, defensores de modelos não-teístas de Deus, agnósticos. Os evidencialistas diferiram em termos de seus relatos de evidências (que peso pode ser dado à fenomenologia?) e da relação entre crenças evidentes (as crenças devem ser fundamentais ou básicas ou implicadas por tais crenças fundamentais?) Provavelmente o evidencialista mais conhecido no campo da filosofia da religião que defende o teísmo é Richard Swinburne (1934–). 

Swinburne foi (e é) o principal defensor da teologia natural teísta desde o início dos anos 1970. Swinburne aplicou suas consideráveis habilidades analíticas ao defender a coerência e a força do teísmo, e a análise e defesa de ensinamentos cristãos específicos sobre a trindade, encarnação, ressurreição de Cristo, revelação e outros. Os projetos de Swinburne na tradição evidencialista na filosofia da religião estão na grande tradição da filosofia britânica da religião dos  Platonistas de Cambridge no século XVII, passando por Joseph Butler (1692-1752) e William Paley (1743–1805) chegando até aos filósofos britânicos do século XX, como A.E. Taylor (1869 a 1945), F.R. Tennant (1866 a 1957), William Temple (1881 a 1944), H.D. Lewis (1910–1992) e A.C. Ewing (1899–1973). O argumento filosófico positivo do teísmo tem sido conhecido pelo trabalho de muitos filósofos importantes, mais recentemente Ronald Hepburn (1927–2008), J.L. Mackie (1917–1981), Antony Flew (1923–2010), Richard Gale (1932–2015), William Rowe (1931–2015), Michael Martin (1932–2015), Graham Oppy (1960–), J.L. Schellenberg (1959–) e Paul Draper (1957–). (Confira: The Routledge Companion to Theism [Taliaferro, Harrison, & Goetz 2012] para uma visão geral desse trabalho). 

Tem havido pelo menos dois desenvolvimentos recentes interessantes na filosofia da religião no contexto do evidencialismo. Um foi apresentado por John Schellenberg, que argumenta que, se o Deus do cristianismo existe, a realidade de Deus seria muito mais evidente do que é. Indiscutivelmente, na compreensão cristã dos valores, um relacionamento evidente com Deus faz parte do bem humano mais elevado, e se Deus estivesse amando os humanos, Deus traria esse bem. Como há evidências de que Deus não se torna disponível para os que buscam seriamente esse relacionamento, isso é evidência de que esse Deus não existe. De acordo com essa linha de raciocínio, a ausência de evidência do Deus do cristianismo é evidência de ausência (ver Schellenberg 2007 e Howard-Snyder &; Moser 2001). O argumento se aplica, além de aos valores e teísmo cristãos, a qualquer conceito de Deus em que Deus seja poderoso e bom, e que um relacionamento com um Deus tão bom seja satisfatório e bom para as criaturas. Não funcionaria com um conceito de Deus (como encontramos, por exemplo, na obra de Aristóteles), em que Deus não está envolvido amorosamente e providencialmente no mundo. Essa linha de raciocínio é frequentemente referida como argumento da obscuridade divina. 

Outro desenvolvimento interessante tem sido apresentado por Sandra Menssen e Thomas Sullivan. Na reflexão filosófica sobre Deus, a tendência tem sido dar prioridade ao que pode ser chamado de teísmo puro (avaliando a plausibilidade de existir o Deus do teísmo), em vez de um conceito mais específico de Deus. Essa prioridade faz sentido na medida em que a plausibilidade de uma tese geral (há mamíferos na savana) será maior que uma tese mais específica (existem 12.796 girafas na savana). Mas Menssen e Sullivan argumentam que a prática da filosofia da religião de um contexto mais particular, especialmente cristão, fornece uma "base de dados" mais rica para reflexão. 

A insistência muito comum entre os filósofos de que o procedimento adequado requer estabelecer a probabilidade da existência de Deus antes de testar as alegações reveladoras descarta uma grande parte da base de dados relevante para argumentar a favor do teísmo ... Pois é difícil estabelecer a existência de Deus como provável, a menos que algum relato possa ser dado sobre os males do mundo, e o relato que o cristianismo tem a oferecer é inimaginavelmente mais rico do que qualquer relato não religioso. O relato cristão, acessado através das escrituras, é uma história de amor: do amor de Deus por nós e do que Deus preparou para aqueles que o amam ... É uma história do valor salvífico do sofrimento: nossos sofrimentos são tomados pelos de Cristo, e são incluídos nos sofrimentos adequados para a redenção do mundo, sofrimentos que Cristo quis, por si mesmo, sofrer. (Menssen & Sullivan 2017: 37–38) 

Em termos da ordem de investigação, às vezes pode ser útil considerar posições filosóficas mais específicas - por exemplo, pode parecer à primeira vista que o materialismo é inútil até que se considere os recursos de algum relato materialista específico que envolva o funcionalismo - mas, sem dúvida, isso não neutraliza a primazia lógica da tese mais geral (seja o teísmo puro ou o materialismo puro). Talvez a importância da proposta de Menssen-Sullivan seja que os filósofos da religião precisem aprimorar sua avaliação crítica de posições gerais, além de levar a sério considerações mais específicas sobre os dados disponíveis (por exemplo, quando se trata de teísmo, avaliar o problema do mal em termos de possíveis posições teológicas sobre a redenção, como apresentadas em revelações ostensivas). 

O evidencialismo foi desafiado por muitos motivos. Alguns argumentam que é muito rigoroso; temos muitas crenças evidentes em relação às quais ficaríamos perdidos em justificá-las com sucesso. Ao invés do evidencialismo, alguns filósofos adotam uma forma de confiabilismo, segundo a qual uma pessoa pode ser justificada em uma crença desde que a crença seja produzida por meios confiáveis, independentemente de a pessoa estar ciente ou não de evidências que justifiquem a crença. Dois movimentos na filosofia da religião desenvolvem posições que não estão alinhadas com a tradição evidencial tradicional: epistemologia reformada e epistemologia volitiva. 

A epistemologia reformada foi defendida por Alvin Plantinga (1932–) e Nicholas Wolterstorff (1932–), entre outros. A epistemologia reformada é "reformada" na medida em que se baseia no reformador João Calvino (1509-1564), que alegou que as pessoas são criadas com um senso de Deus (sensus divinitatis). Embora esse senso de Deus possa não ser aparente devido ao pecado, ele pode levar as pessoas a acreditarem em Deus de maneira confiável e a sustentar uma vida de fé cristã. Embora esse senso possa desempenhar um papel evidencial em termos da experiência ou percepção ostensiva de Deus, também pode garantir a crença cristã na ausência de evidências ou argumentos (confira: K. Clark &; VanArragon 2011; M. Bergmann 2017; e Plantinga & Bergmann 2016). Na linguagem introduzida por Plantinga, a crença em Deus pode ser tão adequadamente básica quanto nossas crenças comuns sobre outras pessoas e o mundo. O arcabouço da epistemologia reformada é condicional à medida que avança a tese de que, se existe um Deus e se Deus realmente nos criou com um sensus divinitatis que nos leva a acreditar (verdadeiramente) de forma confiável que Deus existe, essa crença é justificada. Há um sentido em que a epistemologia reformada é mais uma estratégia defensiva (oferecendo motivos para pensar que a crença religiosa, se verdadeira, é justificada), em vez de fornecer uma razão positiva pela qual as pessoas que não têm (ou acreditam ter) um sensus divinitatis deve abraçar a fé cristã. Plantinga argumentou que pelo menos uma alternativa à fé cristã, o naturalismo secular, é profundamente problemática, se não autorrefutável, mas essa posição (se convincente) avançou mais como uma razão para não ser naturalista do que como uma razão de ser um teísta. (Para uma versão mais forte do argumento de que o teísmo explica melhor a normatividade da razão do que outras alternativas, consulte Agents Under Fire, 2004, de Angus Menuge). 

A epistemologia reformada não é propriamente um fideísmo. O fideísmo apoia explicitamente a legitimidade da fé sem o apoio, não apenas de evidências (proposicionais), mas também da razão (MacSwain 2013). Por outro lado, a epistemologia reformada oferece um relato metafísico e epistemológico de justificação, segundo o qual a crença em Deus pode ser justificada, mesmo que não seja sustentada por evidências, e oferece uma descrição da crença adequadamente básica, segundo a qual a crença básica em Deus é epistêmica a par de nossas crenças básicas comuns sobre o mundo e outras mentes que parecem ser paradigmaticamente racionais. No entanto, embora a epistemologia reformada não seja necessariamente fideísta, ela compartilha com o fideísmo a ideia de que uma pessoa pode ter uma crença religiosa justificada na ausência de evidências. 

Consideremos agora o que é chamado de epistemologia volitiva na filosofia da religião. Paul Moser defendeu sistematicamente uma estrutura profundamente diferente, na qual ele afirma que, se o Deus do cristianismo existe, esse Deus não seria evidente para indagadores que (por exemplo) estão curiosos sobre se Deus existe. De acordo com a perspectiva de Moser, o Deus do cristianismo só se tornaria evidente em um processo que envolveria a transformação moral e espiritual das pessoas (Moser 2017). Esse processo pode envolver pessoas que recebem (aceitam) a revelação de Jesus Cristo como redentor e santificador, que chama as pessoas para uma vida radical de amorosa compaixão, incluindo o amor aos nossos inimigos. Ao sujeitar-se voluntariamente ao amor dominante de Deus, uma pessoa nesse relacionamento filial com Deus por meio de Cristo pode experimentar uma mudança de caráter (do engocentrismo ao serviço pelos outros), na qual o caráter (ou mesmo o ser) da pessoa pode vir a servir como evidência das verdades da fé. 

II. EPISTEMOLOGIA DO DESACORDO 

Dado o que consideramos até aqui, percebemos que há considerável desacordo sobre justificação epistêmica e crença religiosa. Se os especialistas discordam desses assuntos, o que os não-especialistas devem pensar e fazer? Ou, colocando a pergunta aos chamados especialistas, se você (como investigador treinado) discordar dos assuntos acima com aqueles que considera igualmente inteligentes e sensíveis à evidência, apenas esse fato o levará a modificar ou mesmo abandonar a confiança que você tem sobre suas próprias crenças? 

Alguns filósofos propõem que, no caso de divergências entre pares epistêmicos, deve-se buscar algum tipo de explicação sobre a discordância, por exemplo, se existe alguma razão para pensar que as evidências disponíveis para você e seus colegas diferem ou são concebidas de maneira diferente. Talvez haja maneiras de explicar, por exemplo, por que os budistas podem alegar não se observar como seres substanciais existentes ao longo do tempo, enquanto um não-budista pode alegar que a auto-observação fornece motivos para acreditar que as pessoas são agentes substanciais e duradouros (David Lund 2005). O não-budista pode precisar de outro motivo para preferir sua estrutura à budista, mas pelo menos (talvez) teria encontrado uma maneira de explicar por que pessoas igualmente razoáveis chegariam a conclusões diferentes diante de evidências ostensivamente idênticas. 

Avaliar a importância do desacordo sobre a crença religiosa é muito diferente de avaliar o significado do desacordo em domínios em que existem entendimentos mais claros e compartilhados de metodologia e evidência. Por exemplo, se dois detetives igualmente proficientes examinam a mesma evidência de que José matou Jonas, o desacordo dos detetives (concordando eles em outras coisas) deve nos levar a modificar a confiança de que José é culpado, pois pode-se presumir que os detetives usem as mesmas evidências e métodos de investigação. Mas, ao avaliar as divergências entre os filósofos sobre (por exemplo) a coerência e a plausibilidade do teísmo, hoje os filósofos frequentemente se baseiam em diferentes metodologias (fenomenologia, empirismo, análise conceitual ou linguística, teoria estrutural, pós-estruturalismo, psicanálise, etc.). Mas e se uma pessoa aceita uma dada religião como razoável e ainda assim reconhece que inquiridores igualmente razoáveis, maduros e responsáveis adotam uma religião diferente incompatível com a dela e todos compartilham uma metodologia filosófica semelhante? Esta situação não é um experimento de pensamento abstrato. No diálogo entre cristãos e muçulmanos, os filósofos geralmente compartilham uma herança filosófica comum de Platão, Aristóteles, Plotino e uma ampla gama de visões compartilhadas sobre a perfeição de Deus/Alá. 

Uma opção seria adotar um pluralismo epistemológico, segundo o qual as pessoas podem ser igualmente bem justificadas ao afirmar crenças incompatíveis. Essa opção parece fornecer alguns motivos para humildade epistêmica (Audi 2011; Ward 2002, 2014, 2017). Em um ensaio apropriadamente intitulado “Why religious pluralism is not evil and is in some respects quite good?”, (2018) Robert McKim apresenta razões pelas quais, do ponto de vista filosófico, pode ser bom incentivar (e não apenas reconhecer) cosmovisões ostensivamente igualmente razoáveis. Para uma visão geral do estado atual da filosofia da religião sobre o tópico de desacordo religioso, confira: “Disagreement and the Epistemology of Theology” (King & Kelly 2017). 

Para concluirmos, duas observações também são dignas de nota sobre desacordos epistêmicos. Primeiro, nossas crenças e nossa confiança na verdade de nossas crenças podem não estar sob nosso controle voluntário. Talvez você tenha uma crença na verdade do budismo com base no que considera uma evidência convincente. Mesmo se você estiver convencido de que pessoas igualmente inteligentes não chegam a uma conclusão semelhante, isso por si só pode não ser suficiente para que você negue o que lhe parece atraente. Segundo, se a discordância entre especialistas lhe der motivos para abandonar uma posição, então o próprio princípio em que você está confiando (deve-se abandonar a crença de que X se os especialistas discordarem de X) seria prejudicado, pois os especialistas discordam sobre o que fazer quando especialistas discordam. Para visões gerais e explorações de obras filosóficas relevantes em um cenário pluralista, confira New Models of Religious Understanding (2018) editado por Fiona Ellis e Renewing Philosophy of Religion (2017) editado por Paul Draper e J.L. Schellenberg. 

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS 

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Clark, Kelly James and Raymond J. VanArragon (eds.), 2011, Evidence and Religious Belief, Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/acprof:oso/9780199603718.001.0001  

Draper, Paul and J. L. Schellenberg (eds.), 2017, Renewing Philosophy of Religion: Exploratory Essays, Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/oso/9780198738909.001.0001 

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Howard-Snyder, Daniel and Paul Moser (eds.), 2001, Divine Hiddenness: New Essays, Cambridge: Cambridge University Press. doi:10.1017/CBO9780511606090  

Lund, David H., 2005, The Conscious Self: The Immaterial Center of Subjective States, Amherst, NY: Humanity Books. 

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Menuge, Angus J.L., 2004, Agents under Fire: Materialism and the Rationality of Science, Lanham, MD: Rowman and Littlefield. 

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Plantinga, Alvin and Michael Bergmann, 2016, “Religion and Epistemology”, in Routledge Encyclopedia of Philosophy, Tim Crane (ed.), London: Routledge. doi:10.4324/9780415249126-K080-2 

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Traduzido de: Taliaferro, Charles, "Filosofia da Religião", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Edição de outono de 2019), Edward N. Zalta (ed.), URL = https://plato.stanford.edu/entries/philosophy-religion/